རྨི་ལམ་སྐོར་གྱི་བརྗེད་ཐོ་ཕྲ་མོ།
སྐྱེ་བོ་བསམ་གཞིག་ལ་གོམས་པ་ཞིག་ཡིན་ཚེ། རྨི་ལམ་ཞེས་པའི་སྣང་བ་ཁྱད་མཚར་བ་འདི་ལ་མནོ་བསམ་རེ་མི་གཏོང་རང་དབང་ཅི་སྟེ། ཇོ་ནང་ཏྰ་ར་ནྰ་ཐའི་ཞལ་ནས། མི་རྣམས་ཚེ་ནི་ལོ་བརྒྱ་ལ། །མཚན་མོར་ཉལ་བས་ཕྱེད་དུ་བྱས། །དེ་ནི་ཉིན་པར་ཡང་ཉལ་བས། །དེ་ཡི་ཕྱེད་ཀྱང་དུམ་བུར་བྱས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མི་རྣམས་གསོན་པོར་གནས་པའི་ཡུན་གྱི་ཕྱེད་ཀ་གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་འདིས་བཟུང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ལགས་ཀྱང་། བསམ་གཞིག་ལ་མི་གོམས་པ་དག་ནི་འདི་ཉིད་ཅི་མི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ལ་ལྷག་པར་མནོ་བསམ་དགོས་པའང་ཅི་ཡོད་ཟེར་རོ། །དེའང་བདེན་ཏེ་ཧ་ཅང་རྒྱུན་རྣམ་ཅན་གྱི་དོན་འགངས་ཆེན་པོ་དག་དོ་སྣང་གི་ཡུལ་དུ་མི་འཇོག་པ་འདི་མི་རྣམས་ཐུན་མོང་གི་ཁྱད་གཤིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
འོ་ན་རྨི་ལམ་ནི་ཅི་ཞེ་ན། སྐབས་ཐོག་གཉིད་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཞིག་ལ་ངོས་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡོད་པའི་རི་ར་བ་ཁང་ཁྱིམ་དང་བཅས་པ་གཉིད་ལམ་ནས་སད་པ་ན། དེ་མ་ཐག་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་སྟེ། གང་དུའང་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ངམ་ཞེ་ན། ཀློང་རྡོལ་བླ་མ་ངག་དབང་བློ་བཟང་མཆོག་གིས་མཛད་པའི《རྨི་ལྟས་སྣ་ཚོགས་བརྟག་ཐབས》 ཞེས་པ་རུ། ནམ་གྱི་མཚན་མོ་ཐུན་གྱི་གསུམ་ཆ་བགོས། །སྲོད་ཀྱི་གསུམ་ཆ་སྔ་མའི་བག་ཆགས་ཡིན། །གུང་གི་གསུམ་ཆ་བདུད་སྲིན་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །ཐོ་རངས་གསུམ་ཆ་ཕྱིས་འབྱུང་གསལ་བྱེད་ཡིན། །ཞེས་བྱུང་བ་ལྟར། རྨི་ལམ་འགའ་ཞིག་ནི་ཉིན་སྔ་མ་དག་གི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་སྟེ། གོང་གི་དཔེ་དེར། སྔར་བྱས་ལས་དང་ཞེན་པ་གནས་དང་གྲོགས། །ཟས་དང་གླེང་བརྗོད་ཉེ་དུ་མདུན་གྲོགས་སོགས། །ཉིན་མོ་གསུམ་ཚུན་དེ་ཡི་བག་ཆགས་འབྱུང་། །ཁྱད་པར་སེམས་ལ་ཆགས་པའི་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱུང་ངོ་། །ཉིན་གསུམ་ཚུན་གྱི་སྔ་མའི་བག་ཆགས་རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་ཚུལ་སེམས་ཁམས་སྨྲ་བ་ཞི་ཀོང་མེང་ཏེ·ཧྥུ་ལོ་དབྱི་ཏེ་ཡི《རྨི་ལམ་གྱི་རྣམ་བཤད》དུའང་བྱུང་ལ། དེར་སྤྱིར་རྨི་ལམ་ནི་གཏིང་སེམས་ཏེ་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་དངོས་སུ་མ་ཟིན་པའི་སེམས་ཁམས་ཀྱི་འགུལ་བསྐྱོད་ཆགས་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། རྨི་ལམ་ནི་གཏིང་སེམས་ཀྱི་མཚོ་མོར་བགྲོད་པའི་གཟིངས་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །གུང་གི་གསུམ་ཆར་བྱུང་བའི་རྨི་ལམ་ནི་བདུད་སྲིན་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། དོན་ལ་ཆ་དེར་བྱུང་བའི་རྨི་ལམ་ནི་བརྟག་པ་དང་ངེས་བཟུང་གང་ཡང་མེད་པའི་རིགས་སོ། །ཐོ་རངས་དུས་ཀྱི་སུམ་ཆར་བྱུང་བའི་རྨི་ལམ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། བཟང་ངན་འབྲས་བུ་འབྱུང་ཕྱིར་བརྟག་པ་གཅེས། །ཞེས་པ་ལྟར། འབྱུང་འགྱུར་གྱི་ལྟས་ལེགས་ཉེས་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །དཔེར་ན། རི་མཐོན་པོའི་རྩེ་ལ་འཛེགས་པ་རྨིས་ན་རང་ཉིད་ཆེན་པོའི་སར་ཐོན་པ་དང་། ཉི་མ་སྤྲིན་མེད་ཤར་བ་རྨིས་ན་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་བ་དང་། ཟས་གོས་རྙེད་པ་སོགས་རྨིས་ན་ནོར་དང་འཕྲད་པ་དང་། གོས་བཟང་གྱོན་པ་རྨིས་ན་གཞན་གྱི་བསྔགས་བཀུར་ཐོབ་པ་དང་། ཁང་བཟང་ལ་འདུག་པ་རྨིས་ན་བཀྲ་ཤིས་པ་འབྱུང་བ་དང་། ཆུ་བོར་བདེ་བླག་ཏུ་བརྒལ་བ་རྨིས་ན་ཅི་བསམ་འགྲུབ་པ་དང་། གོས་གོང་བ་མེད་པ་གྱོན་པ་དང་། ཞྭ་མེད་པར་མེ་ལོང་ལ་བལྟ་བ་སོགས་རྨིས་ན་མྱ་ངན་འབྱུང་བ་དང་། མདའ་དང་གཞི་ཡི་དུམ་བུ་རྨིས་ན་མི་ཁ་འབྱུང་བ་དང་། ལྷ་ཁང་རྙིང་པ་ལྡེར་ཚོ་ཞིག་པ་དང་ཝ་དང་བུ་ཆུང་སོགས་རྨིས་ན་འགོང་པོ་ཡིན་པ་དང་། སྤྲིན་ལས་ཆར་འབེབས་པ་དང་། ཆུ་ཆེན་གློ་བུར་འབབ་པ་སོགས་རྨིས་ན་རྙེད་པ་འབྱུང་བ་དང་། བུད་མེད་ནག་མོ་རྒྱུ་ལྟོ་དྲལ་བ་དང་། གཅིན་པོ་དང་མཉམ་དུ་ཆང་འཐུང་བའམ་གར་བྱེད་པ་སོགས་རྨིས་ན་འཆི་ལྟས་ཡིན་པ་དང་། རྔ་མོང་ཁ་ལྷོར་འཁོར་བའམ་བོང་བུ་ཁ་ཤར་དུ་འཁོར་བའམ། སྤྲེའུ་ཁ་བྱང་དུ་འཁོར་བ་བཞོན་ནས་འགྲོ་བ་རྨིས་ནའང་འཆི་ལྟས་ཡིན་པ་དང་། བྱིས་པ་ཐལ་མདོག་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང་། བྲག་རོང་སོགས་རྨིས་ན་ཐེའུ་རང་ཡིན་པ་དང་། གཅེར་བུར་བོང་བུར་བཞོན་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་སོགས་རྨིས་ན་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་འབྱུང་བ་དང་། གཞན་ཡང་སྔར་གྱི་བག་ཆགས་གང་ཡང་མེད་པར་ཤིན་ཏུ་ཡ་མཚན་པའི་རྨི་ལམ་བྱུང་བ་ཕྱིར་ཉིན་སད་པའི་ཚེ་སེམས་དགའ་ཡལ་ལེར་ཡོད་ན་ངེས་པར་དགེ་འབྲས་བཟང་པོ་འབྱིན་པ་དང་། གལ་ཏེ་སེམས་སྐྱོ་ལྷང་ངེར་ཡོད་ན་མི་དགེ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སོགས་རྨི་ལམ་བཟང་ངན་གྱི་འབྲས་བུ་བརྟག་ཐབས་ཧ་ཅང་མང་པོ་སྔར་གྱི་དཔེ་རྣམས་སུ་བཞུགས་སོ། །
དམངས་ཁྲོད་དུའང་ཟམ་ཆད་ནས་ཆུར་ལྷུངས་པ་རྨིས་ན་ཚེ་ལ་བར་ཆད་འབྱུང་བ་དང་། ཁང་པ་ཞིག་རལ་གྱི་ནང་དུ་སོང་པ་རྨིས་ན་ལུས་ལ་ནད་འཁོར་བ་དང་། མེ་ཆེན་པོ་ཤོར་བ་དང་ཆུ་ཆེན་པོ་རྙོགས་པར་འཕྲད་པ་རྨིས་ན་དགྲ་ངོ་ཡིན་པ་དང་། བསང་ཕུད་པ་རྨིས་ན་རོ་བུད་ཟེར་བ་དང་། ཆུ་དྭངས་མོ་རྨིས་ན་ཅི་ཡང་མི་སྐྱོན་ཟེར་བ་དང་། ངོ་མི་ཤེས་པའི་བཙུན་པ་རྨིས་ན་རྒྱལ་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་པ་དང་། ཤ་རློན་པ་རྨིས་ན་ཆམ་ངོ་ཡིན་པ་དང་། བུད་མེད་སྦྲུམ་མས་སྦྲུལ་རྨིས་ན་ཁོག་གི་བྱིས་པ་བུ་ཙ་ཡིན་པ་དང་། སྦལ་བ་རྨིས་ན་ཁོག་གི་བྱིས་པ་བུ་མོ་ཡིན་ཟེར་བ་དང་། དུག་སྦྲུལ་རྨིས་པའི་ཞོགས་པར་བུད་མེད་སུ་ཞིག་མཐོང་ན་དེར་མངལ་འཁོར་ཡོད་རྟགས་ཡིན་པ་དང་། བྱིས་པ་ངུ་བ་སོགས་རྨིས་ན་ཐེའུ་རང་ཡིན་ཚུལ་སོགས་རྨི་ལམ་གྱི་བཟང་ངན་བརྟག་པའི་བཤད་པ་མང་དུ་གདའོ། །
རྒྱ་ནག་གི་ཡིག་ཚང་དུའང་རྨི་ལམ་བརྟག་པའི་དཔེ་འགའ་རེ་ཡོད་པར་བཤད་ལ། དཔེར་ན། 《ཀྲུའུ་ཀོང་གི་རྨི་ལམ་གྱི་རྣམ་བཤད》[1]ལྟ་བུ་དང་། མིང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་བྱུང་བར་གྲགས་པའི《རྨི་སྣང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གསང་རྒྱ་གྲོལ་བ》[2]ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྒྱ་ནག་ལ་དཔེ་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཤན་སྟོབས་ཧ་ཅང་ཆེ་བར་བཤད་དོ། །དཔེ་འདི་གཉིས་སུ་རྨི་ལམ་སྣ་ཚོགས་མཚན་གཞིར་བཀོད་ཅིང་། རྨི་ལམ་དེ་དག་ལ་བརྟག་པ་བགྱིས་ཏེ། བཟང་ངན་གྱི་ལྟས་སྣ་ཚོགས་བཀོད་པར་བྱས་སོ། །
གཞན་ཡང་རྨི་ལམ་བརྟག་པའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ནད་ཀྱི་བྱུང་ཚུལ་དང་། འཕེལ་བ། ངོ་བོ་སོགས་སྔོན་དཔོག་ཆོག་ཚུལ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་གསོ་རིག་གི་དཔེ་དག་ལས་བྱུང་སྟེ། དཔེར་ན།《མེས་ཞལ》ཞེས་པ་རུ། ལུས་དང་གོས་དང་ཕྲེང་བ་དམར། །བུད་མེད་རྒོད་པས་དྲངས་མི་གང་། །དེ་ནི་ཁྲག་མཁྲིས་དག་གིས་འཆི། །མ་ཧེ་རྟ་ཕག་བོང་བུ་དང་། །རྔ་མོང་བཞོན་ཏེ་ལྷོ་ཕྱོགས་འགྲོ། །དེ་ནི་གཅོང་ཆེན་ནད་ཀྱིས་འཆི། །ལྕུག་མ་ཚེར་ཅན་འོད་མ་ཡིབ། །ཏཱ་ལ་སྙིང་གར་སྐྱེ་བ་རྨིས། །གང་ཡིན་དེ་ནི་སྐྲན་གྱིས་འཆི། །ཞེས་སོགས་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་དང་། གཞན་ཡང《མན་ངག་རྒྱུད་ཀྱི་མཛེ་ནད་ལེའུ》ལས། རྨི་ལམ་ཆུ་དང་ཤིང་དང་ནེའུ་གསིང་དང་། །སྦལ་ལྕོང་ཉ་སྦྲུལ་འབུ་སྦྲང་སྡིག་སྡོམ་སོགས། །ལུས་ལ་འབྱར་དང་གསེབ་ན་འདུག་པ་དང་། །གཡག་མཛོ་གཅན་གཟན་རྣམས་ཀྱིས་དེད་པ་དང་། །མི་ཤོང་སྒོ་འཕྲང་འཛུལ་དང་གཡང་ལ་ལྷུང་། །ཉི་ནུབ་ས་སྲིས་སེར་བ་བབས་པ་དང་། །མདའ་དང་སྒོ་ང་ལྷ་ཁང་ལྡེར་བཟོ་འགུལ། །བུད་མེད་དག་གིས་ལུས་ཟུངས་འབྱིན་པ་རྨིས། །ལྷས་ཚོར་དུས་ཏེ་གདོན་གྱིས་འདེབས་པའི་རྟགས། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། 《རྨིས་ལྟས་སྣ་ཚོགས་བརྟག་ཐབས》སུའང་། གོས་ཧྲུལ་གྱོན་དང་མི་གཙང་ཟ་དང་འཐུང་། །ལུས་ལ་སྲོག་ཆགས་འབྱར་དང་སྤྱང་ཀི་སོགས། །སྲོག་ཆགས་ཀྱིས་བཟུང་བྲོ་ནད་འབྱུང་བར་བཤད། །ཞེས་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་དང་། རྒྱ་ནག་ནས་བྱུང་བའི་གསོ་རིག་གི་དཔེ་གྲགས་ཅན《གསུང་རབ་ཧོང་ཏིའི་ནེ་ཅིང》ཞེས་པར་ཡང་། གློ་བའི་རླུང་ཉམས་ན་དངོས་པོ་མདོག་དཀར་པོ་ཅན་དང་། མི་བསད་པའི་ཁྲག་བཞུར་བ་རྨི། རྒྱས་ན་དམག་འཐབ་བཀྱེ་བ་རྨི། མཁའ་མའི་རླུང་ཉམས་ན་གྲུ་ཆུར་ནུབ་ནས་མི་ཆུ་གྲིར་འཆི་བ་རྨི། རྒྱས་ན་རང་ཉིད་ཆུར་ཡིབས་པ་དང་། སེམས་པ་འཇིགས་སྐྲག་གིས་ཁེངས་པ་རྨི། མཆིན་པའི་རླུང་ཉམས་ན་ཤྭ་མོ་དང་རྩྭ་ཤིང་སྐྱེ་བ་རྨི། རྒྱས་ན་རང་ཉིད་ལྗོན་པའི་འོག་གན་རྐྱལ་དུ་ལོག་ནས་ཡར་ལང་མི་ཕོད་པ་རྨི། སྙིང་གི་རླུང་ཉམས་ན་མེ་ཡི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པ་རྨི། རྒྱས་ན་མེ་ཆེན་འབར་བ་རྨི། མཚེར་བའི་རླུང་ཉམས་ན་བཟའ་བཏུང་གིས་གདུང་བ་རྨི། རྒྱས་ན་ཁང་ཀླད་འགེབ་པ་རྨིའོ། །[3]ཞེས་བྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །འདི་དག་གསོ་རིག་ཤེས་པ་དག་ལ་དྲིས་ནས་བཀོད་ཅིང་། 《གསུང་རབ་ཧོང་ཏིའི་ནེ་ཅིང》གི་ཚིག་དེ་ཁོ་བོར་དེའི་དཔེ་ཞིག་ཡོད་པར་གསལ་ལ། བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་པའི་ཁུལ་ཀྱང་ཕྲན་རང་ཉིད་ནས་བྱས་སོ། །གསོ་རིག་གི་སྐོར་ལ་སྦྱངས་པ་མེད་པས་འགྱུར་དོན་དུ་ཁེལ་ཡོད་མེད་ཀྱང་ཅི་ཆའོ། །གང་ལྟར་རྨི་ལམ་བརྟག་པའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་འབྱུང་ཁམས་གང་ཞིག་འཁྲུག་མིན་རྟོག་པ་འདི་ཕྱི་ནང་གི་གསོ་རིག་མང་པོར་བྱུང་བ་དང་། ཞིབ་འཇུག་གི་རིན་ཐང་ཡང་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་སེམས་སོ། །
གཞན་ཡང་རང་རེར་རྨི་ལམ་གྱི་གདམས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། རྨི་ལམ་ལམ་འཁྱེར་གྱི་གདམས་པ་ཞེས་པ་དེའོ། །སྤྱིར་ལམ་འཁྱེར་གྱི་གདམས་པའི་སྐོར་བོད་ལ་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ། དཔེར་ན། སྡུག་བསྔལ་ལམ་འཁྱེར་གྱི་གདམས་པ་དང་། འདོད་ཡོན་ལམ་འཁྱེར་གྱི་གདམས་པ། བདེ་བ་ལམ་འཁྱེར་གྱི་གདམས་པ་སོགས་སོ། །ལམ་འཁྱེར་ཞེས་པ་ནི་དཔེར་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁུར་ཆེན་པོ་དེ་བློ་སྦྱངས་ནས་བདེ་བའི་ངོ་བོར་བསྒྱུར་པ་དང་། བདེ་བ་དེའང་བདེ་བ་རྐྱང་བའི་ངོས་སུ་མི་ལྷུངས་པར་དེ་ཉིད་དགེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར་པའམ། ཡང་ན་རྨི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་སྣང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་པའི་འཁྲུལ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་བློ་གོམས་པར་བྱས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཇེ་ཆུང་དུ་གཏོང་བའི་ཐབས་ལ་འཁྱེར་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་གོ་བར་ཆོག་གོ། །ལམ་འཁྱེར་གྱི་གདམས་པའི་སྐོར་བོད་ལ་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་སྲས་དངུལ་ཆུ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི《བདེ་སྡུག་རོ་སྙོམས་ཀྱི་མན་ངག》ལྟ་བུ་དང་། རྡོ་གྲུབ་བསྟན་པའི་ཉི་མས་མཛད་པའི《སྐྱིད་སྡུག་ལམ་འཁྱེར》དང་། ཀུན་མཁྱེན་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི《སྐྱིད་སྡུག་ལམ་འཁྱེར》དང་། ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་མཛད་པའི《ལམ་འཁྱེར་སྤང་སྒྱུར་ཤེས་གསུམ》ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སོགས་སོ། །གོང་གི་རྨི་ལམ་ལམ་འཁྱེར་གྱི་གདམས་པའི་སྐོར་ལ། མར་པ་ལོ་ཙཱ་པའི་གསུང་དུ《རྨི་ལམ་ལམ་འཁྱེར་གྱི་གདམས་པ》ཞེས་པ་ཞིག་འདུག་ལ། དེར་དང་པོ་རྨི་ལམ་ཇི་ལྟར་བཟུང་ཚུལ་དང་། དེ་ནས་རྨི་ལམ་ཇི་ལྟར་སྦྱང་ཚུལ། སྒྱུ་མར་བསླབ་ཅིང་ཡ་ང་སྤང་བ། རྨི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པ་སོགས་གསུངས་ལ། སྤྱིར་གསུང་དེར་ཡི་གེ་ཉུང་ནའང་རྨི་ལམ་ལམ་འཁྱེར་གྱི་གདམས་པ་གནད་དུ་གྲིལ་བ་ཞིག་ཡིན་པར་བཞེད་པས། ཧ་ཅང་རིན་ཐང་ཆེའོ། །དེ་མིན་ཀུན་མཁྱེན་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་དུ《སད་རྨི་རྩོད་པའི་གླུ་སྒྱུ་མའི་རོལ་མོ་དགུ་འགྱུར》ཞེས་པ་ཞིག་འདུག་ལ། དེ་ནི་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྣང་བ་གཉིས་རབ་རྟོག་གི་རྒྱན་ལ་བརྟེན་ཏེ། གང་བདེན་པར་གྲུབ་པ་དང་། གང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཕན་ཚུན་རྩོད་དུ་བཅུག་པ་ཞིག་གོ། །སད་སྣང་གིས་རྨི་སྣང་ནི་འཁྲུལ་བ་དང་། མ་གྲུབ་པ། སྒྱུ་མ་ཡིན་པར་བཤད་པ་དང་། རྨི་སྣང་གིས་སད་སྣང་ནི་འཁྲུལ་བ་དང་། མ་གྲུབ་པ། སྒྱུ་མ་ཡིན་པར་བཤད་པ་སྟེ། གཉིས་པོ་ཕན་ཚུན་བརྩད་བརྩད་པའི་མཐར་ཕན་ཚུན་གཉིས་པོ་འཁྲུལ་བ་དང་། མ་གྲུབ་པ། སྒྱུ་མ་ཡིན་པ་མགོ་མཉམ་ཚུལ་བརྗོད་པ་ཞིག་གོ། །སད་སྣང་དང་རྨི་སྣང་གཉིས་མགོ་མཉམ་ན་ཅི་ཞིག་ལ་ཕན་ཞེ་ན། འཛིན་པའི་བློ་ཇི་ལྟར་ཆེ་ན་ཉོན་མོངས་དེ་ལྟར་ཆེ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་ཇི་ལྟར་ཆེ་ན་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལྟར་ཆེ་རུ་འགྲོ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། དང་པོ་འཛིན་པ་ཇེ་ཆུང་ལ་གཏོང་བར་འབད་པ་དང་། དེ་ཇེ་ཆུང་ལ་སོང་ན་ཉོན་མོངས་ཇེ་ཆུང་ལ་འགྲོ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་ཇེ་ཆུང་ལ་སོང་ན་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཀྱང་ཇེ་ཆུང་ལ་འགྲོ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། ཇི་སྐད་དུ། ང་ཁྱོད་མེད་ཅིང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད། །ཅེས་པ་ལྟར། ད་ལྟ་བདེན་བདེན་ལྟར་སྣང་བའི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་སྣང་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད། མ་གྲུབ་པ། འཁྲུལ་བ། ཕུགས་མེད་པ། དཔེར་ན་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ཇི་བཞིན་བདེན་མེད་རྫུན་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་ན། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་དགའ་བ་དང་། སྐྱོ་བ་དང་། ཆགས་པ་དང་། སྡང་བ་སོགས་སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་སྣ་ཚོགས་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རང་ཅག་འཇིག་རྟེན་པ་ཕལ་པ་རྣམས་ནི་བདེན་ཞེན་གྱི་འཆིང་བ་སྡམ་པོས་ཡོངས་སུ་བསྡམས་པ་དང་། བདེན་པར་གྲུབ་མ་གྲུབ་གྱི་གནས་ལུགས་ཟབ་མོར་བློ་ཁ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ཕྱོགས་པས། ཇི་སྐད་དུ། སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་འཚེ་བ་ནམ་བྱུང་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདུ་ཤེས་འབའ་ཞིག་འཇོག་པ་ལ་བློ་གོམས་ན་ཡུལ་རྐྱེན་ཕྲ་མོ་རེས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་ཟུག་ངུ་ཆེས་ཆེན་པོ་སྐྱེད་དེ། བདེ་སྡུག་གི་འདུ་ཤེས་གང་ལ་གོམས་པ་དེ་འཕེལ་འགྲོ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ན་གཞོན་མང་པོ་ཞིག་ཡུལ་རྐྱེན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་གཞན་གྱིས་ཚིག་ངན་ཕྲ་མོ་རེ་སྨྲས་པ་ཙམ་ཡང་སེམས་ཀྱིས་མི་བཟོད་པར་རང་ཤི་བྱེད་པ་དང་། ཕ་མའི་ཁ་ཏ་སློབ་གསོ་ཅུང་ཟད་རེ་བྱས་པའང་སེམས་ཀྱིས་མ་ཁྱགས་པར་ཁང་བརྩེགས་ནས་ལྕེབས་པ་སོགས་ཡིད་སྐྱོ་བའི་གཏམ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་འདུག་གོ། །གནས་ཚུལ་དེ་དག་བཟློག་པ་ལ་སད་རྨི་རྩོད་པ་ལྟ་བུའི་གཞུང་བཟང་རེ་ཡོད་ན་ཤིན་ཏུ་ཕན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་ཕལ་པ་ཞིག་གིས་ཚེ་འདིའི་ཞེན་པ་ཡོངས་སུ་བཟློག་ཟེར་ན་ཁ་ཕོ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཡང་། གཞུང་བཟང་འདི་དག་ལ་ཡང་ཡང་བསླབས་ཤིང་བློ་ཡང་ཡང་འདྲིས་པར་བྱས་ན། གནད་འགག་གི་སྐབས་སུ་འཛིན་ཞེན་ཅུང་ཟད་ལྷོད་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཉམས་མྱོང་ཡིན་ཟེར་ནའང་ཁ་ཕོ་ཁོ་ནར་མི་འགྱུར་ལ། འཛིན་ཞེན་ཅུང་ཟད་ལྷོད་དུ་སོང་ན་སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཀྱང་ཇེ་ཡང་དུ་འགྲོ་བ་གནས་ལུགས་ཡིན་ཚུལ་གོང་དུ་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །
གཞན་ཡང་རྨི་ལམ་དང་པྲ་ཡི་སྐོར་ཏེ། པྲ་ལ་ཡིད་པྲ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་པྲ་དང་། མེ་ལོང་གི་པྲ་སྟེ་གསུམ་ཡོད་པར་བཤད་ལ། དེ་ལས་རྨི་ལམ་གྱི་པྲ་ནི་པྲ་མཁན་གང་གིས་གང་བརྟག་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིད་ལ་བཟུང་ནས་མཚན་མོའི་རྨི་ལམ་ལ་བརྟག་པ་དང་། ཕྱིར་ཉིན་རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་མ་བཟང་ངན་གང་བྱུང་གི་འབྲས་བུ་ལྟར། ལྐོག་གྱུར་གྱི་དོན་གཞལ་བ་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་བླ་མ་དག་གི་རྣམ་ཐར་དུའང་བྱུང་ངོ་། །མདོར་ན་རྨི་ལམ་དང་འབྲེལ་བའི་བཤད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་འདུག་ལ། འདི་དག་ནི་རང་གི་གོ་ལོ་ཐོས་ལོ་ཙམ་ཞིག་མི་བརྗེད་པའི་ཟིན་ཐོ་ཙམ་གྱི་དོད་དུ་འདིར་བཀོད་པ་དང་། བརྗོད་བྱ་ཕྱོགས་རེ་བ་འདི་ཙམ་གྱིས་གཞན་ལ་ཅི་ཡང་མི་ཕན་པས། ཞིབ་པར་ཤེས་འདོད་པ་དག་གིས་རྨི་ལམ་དང་འབྲེལ་བའི་སྔར་གྱི་གཞུང་བཟང་དག་ལ་ཡང་ཡང་བལྟ་བར་བགྱིའོ། །
ཕྲ་མོའི་དོན་ལ་གཞལ་བའི་བློ་མིག་དང་། །
སྡེབ་སྦྱོར་ཚིག་ལ་མཁས་པའི་རྩལ་མེད་ཀྱང་། །
རང་གི་མི་བརྗེད་ཟིན་ཐོ་ཙམ་གྱི་དོད། །
གོ་ལོ་ཐོས་ལོ་ཙམ་ཞིག་བཀོད་འདིས་འཚེངས། །
ཞེས་ཛམ་ཐང་བ་ལྕགས་མདའ་རུ་འབོད་པས་འབར་ཁམས་སོ་མང་ཆུ་བོའི་འགྲམ་གྱི་རང་ཤག་དཔེ་མང་བཞུགས་པའི་གུར་ཁང་དུ་བྲིས་སོ། །
[1] 《周公解梦》
[2] 《梦林玄解》
[3] 《皇帝内径》: 肺气虚,则使人梦见白物,见人斩血藉藉,得其时,则梦见兵战。肾气虚,则使人梦见舟舩溺人,得其时,则梦伏水中,若有畏恐。肝气虚,则梦见菌香生草,得其时,则梦伏树下不敢起。心气虚,则梦救火阳物,得其时,则梦燔灼。脾气虚,则梦饮食不足,得其时,则梦筑垣盖屋。
རྩོམ་སྒྲིག་པ། ལྷ་སྐྱིད།
རྩོམ་ཁུངས། ངེད་དྲ་བ།

